आज़ादी मतलब 15 अगस्त 1947 !

‘सन्यासी विद्रोह’ के रूप में क्षेत्रीय संघर्ष और 1857 का ‘पहला स्वाधीनता संग्राम’ दुर्गम यात्रा पूरी करके ‘असहयोग’, ‘सविनय’ और ‘भारत छोड़ो’ के रास्ते 15 अगस्त 1947 को अपने मंजिल पर आ पहुँचा था। यह मंजिल ही आजादी थी, जिसे हमें अपने वर्तमान और भविष्य के लिए संवारना था न कि 75 सालों बाद अपनी इस उपलब्धि को नकारना

Source: Hindustan Times

 


“समाचार पत्रों की वास्तविक जिम्मेदारी है, लोगों को शिक्षित करना, लोगों के दिमाग की सफाई करना, उन्हे संकुचित सांप्रदायिक विभाजन से बचाना, और सार्वजनिक राष्ट्रवाद के विचार को प्रोत्साहित करने के लिए सांप्रदायिक भावनाओं का उन्मूलन करना। लेकिन ऐसा लगता है कि उनका प्रमुख उद्देश्य अज्ञानता को फैलाना, सांप्रदयिकता और अंधराष्ट्रीयता को फैलाना, लोगों को सांप्रदायिक बनाकर मिश्रित संस्कृति और साझा विरासत को नष्ट करना हो गया है।”


कीर्ति में मई 1928 में भगत सिंह के छपे एक लेख “रीलिजन एण्ड फ्रीडम स्ट्रगल” के इस अंश को ध्यान से पढ़िए और यह समझने की कोशिश कीजिए कि हमारे स्वतंत्रता संघर्ष के महान नायक मीडिया से क्या आशा करते थे। ब्रिटिश शासन के समय हो सकता है इस आशा को पूरा करने के लिए मीडिया के पास अदम्य साहस की जरूरत होती लेकिन आज जब भारत में हमारे द्वारा एक चुनी हुई सरकार है तब ऐसी आशा करना साहस नहीं “रीढ़” से जुड़ा मसला है।
आज के भारत की मीडिया में इस रीढ़ की कमी बहुत आम बात हो गई है। वैसे तो यह कमी हमेशा अखरती है लेकिन हाल में टाइम्स नाउ पर अभिनेत्री कंगना रानावत के एक साक्षात्कार कार्यक्रम में इस रीढ़विहीनता ने भारत के स्वाधीनता संघर्ष को घाव दे दिया। कंगना ने उस कार्यक्रम में कहा कि भारत को 1947 में जो आजादी मिली थी वह असल में भीख थी, और वास्तविक आजादी भारत को 2014 में मिली। उन्होंने यह भी कहा कॉंग्रेस अंग्रेजों के लिए काम करती रही। इतने सबके बावजूद कार्यक्रम की होस्ट ने कंगना को नहीं टोका, उनके स्वतंत्रता संबंधी ज्ञान पर लगभग सहमति जताते हुए कार्यक्रम को आगे बढ़ा दिया गया। देश विदेश में इस कार्यक्रम को करोड़ों लोगों ने देखा, और आने वाले समय में करोड़ों लोग और देखेंगे।

“अगर एक मछली जो जल के अस्तित्व को नकार देती है उससे जल की केमिस्ट्री के बारे में कोई आशा करना निर्लज्ज आशावाद है। ऐसी अवस्था में व्यक्ति के साथ संवेदना प्रकट करना चाहिए न कि देशद्रोह की कार्यवाही की माँग। कंगना रानावत का एक राष्ट्रीय टीवी चैनल पर कार्यक्रम के दौरान 15 अगस्त 1947 की आज़ादी को ‘भीख’ कहना ऐसी ही मछली की एक मानसिक अवस्था है”

यह कार्यक्रम उन अंग्रेजों ने भी देखा होगा जिनकी संसद का अब तक का सबसे काबिल प्रधानमंत्री भारत के ‘नंगे फकीर’ के आगे हथियार डाल चुका था, उन लोगों ने भी देखा होगा जिनके पूर्वजों ने भारत के स्वतंत्रता सेनानियों को फांसी पर चढ़ाया, और उन्हे यह समझने में आसानी हुई होगी कि कैसे भारत को उनके पूर्वजों ने आसानी से गुलाम बनाया होगा। इस कार्यक्रम को भगत सिंह की पीढ़ियों ने देखा होगा, सुभास चंद्र बोस के परिवार ने भी देखा होगा, सरदार उधम सिंह, खुदीराम बोस, बिस्मिल और आजाद की पीढ़ियों और परिवारों ने भी देखा होगा। उन्हे क्या महसूस हुआ होगा? जिस देश की आजादी की लड़ाई में वो कम उम्र में फांसी पर चढ़ गए वह आजादी की लड़ाई ही नहीं थी?
यदि 1947 में आजादी नहीं मिली थी; भीख मिली थी, आजादी 2014 में मिली है, तो देश के 13 राष्ट्रपति, 14 प्रधानमंत्री, 41 भारत के मुख्य न्यायाधीश और 2014 के पहले तक बैठ चुकी 15 अलग अलग लोकसभाएँ भीख में मिली आजादी में चल रही थी। बाबा साहब भीमराव अंबेडकर ने भीख में मिले आजाद भारत के संविधान का निर्माण करने में खुद को खपाया था, भारत रत्न सरदार पटेल भीख में मिली आजादी की रियासतों को एकीकृत कर रहे थे?
18% साक्षरता दर(1951) वाला भारत भीख की आजादी की बदौलत 73% साक्षरता दर पर पहुँच गया, 2005 से 2015 के बीच 27 करोड़ भारतीयों को गरीबी रेखा से ऊपर लाने का काम भीख की आजादी में ही सम्पन्न हुआ।

“कंगना एक अभिनेत्री हैं, उन्हे अपने करिअर के दौरान विभिन्न किरदार निभाने का अवसर मिला होगा। हर किरदार अलग कपड़ों, डायलॉग, और अलग भाव भंगिमाओं की मांग करता है। ऐसे में कंगना के द्वारा निभाए गए किसी चरित्र की कुछ तस्वीरें लेकर उन्हे सोशल मीडिया में दुष्प्रचारित करते हुए उन्हे गाली देना और अपमानित करना उससे ज्यादा हिंसक है जितनी हिंसा कंगना ने स्वाधीनता आंदोलन को नकार कर की है”

देश विदेश में इतने अपमान के बाद चैनल को याद आया तो ट्विटर पर एक ट्वीट करके कंगना रानावत से असहमति दर्ज करा दी। देश के स्वतंत्रता सेनानियों का अपमान हुआ था कम से कम एक कार्यक्रम का आयोजन करके माफी मांगते।
कंगना रानावत को भारत सरकार ने पद्मश्री सम्मान से पुरस्कृत किया है, उन्हे सरकार ने Y+ सुरक्षा (11सुरक्षाकर्मी) भी दे रखी है। किसी व्यक्ति में दुस्साहस का परिमाण उसमें निहित आभासी शक्ति के समानुपाती होता है। दुस्साहस का स्रोत दुस्साहसी व्यक्ति के शरीर के कहीं बाहर स्थित होता है। जबकि साहस स्वयं के शरीर में निहित शक्ति के ठोस स्वरूप का प्रतिबिंब है। हमें यह बात अच्छे से समझ लेनी चाहिए कि कंगना अपने दुस्साहस के साथ एक विचारधारा का मंचन कर रही हैं। यह वो विचारधारा है जिसमें 1885 में बनी कॉंग्रेस को कुछ लोगों ने ब्रिटिश सत्ता के लिए ‘सैफ्टी वाल्व’ की संज्ञा दी थी। यह भ्रम फैलाया गया कि ए.ओ. ह्यूम ने कॉंग्रेस की स्थापना इसलिए की थी ताकि अंग्रेजों द्वारा शोषित भारतीयों के गुस्से से ब्रिटिश राज को बचाया जा सके। अर्थात कॉंग्रेस ब्रिटिश राज के लिए एक सैफ्टी वाल्व की तरह काम करने वाली थी। इस परिकल्पना को 1916 में पहली बार लाला लाजपत राय(गरमपंथी नेता)ने यंग इंडिया नाम की पत्रिका में एक लेख के माध्यम से ‘नरमपंथी नेताओं पर प्रहार’ करने के लिए इस्तेमाल किया था, उसके बाद इस आधारहीन विचार को मानने वालों में रजनीपाम दत्त तथा आर.सी. मजूमदार जैसे इतिहासकार भी शामिल रहे। बाद के वर्षों में बिपिन चंद्र समेत तमाम इतिहासकारों ने जब इस विचार को तथ्यों की कसौटी पर कसा तो यह विचार औंधे मुँह गिर पड़ा। लेकिन एक विचारक, संघ प्रमुख गोलवरकर, अपने पैम्फ्लिट “वी” के माध्यम से इस विचार को लगातार प्रचारित करते रहे। यही कारण है कि संघ को न स्वतंत्रता सेनानी रास आए, न स्वाधीनता संघर्ष और न ही इसके माध्यम से मिली आजादी।

“भारत को 15 अगस्त 1947 को मिली आजादी के कई रूप थे। हर रूप भारत की आजादी को महत्व दे रहा था। जैसे आजाद भारत का संविधान, आजाद भारत का राष्ट्रीय ध्वज, आजाद भारत की साझा संस्कृति, लेकिन संघ को इसमें से कुछ भी रास नहीं आया”

भारत को 15 अगस्त 1947 को मिली आजादी के कई रूप थे। हर रूप भारत की आजादी को महत्व दे रहा था। जैसे आजाद भारत का संविधान, आजाद भारत का राष्ट्रीय ध्वज, आजाद भारत की साझा संस्कृति, लेकिन संघ को इसमें से कुछ भी रास नहीं आया। संविधान की प्रारूप समिति के अध्यक्ष बी. आर. अंबेडकर और संविधान की आलोचना में संघ ने कोई कसर नहीं छोड़ी। दशकों तक भारत के राष्ट्रीय ध्वज को नहीं स्वीकार किया। मुझे नहीं पता यह स्वाधीनता संघर्ष में अपने ‘शून्य’ योगदान का अवसाद था या पूरे तृतीय विश्व के देशों के लिए आदर्श बन चुके हमारे स्वाधीनता आंदोलन के मूल्य और सेनानानियों की ख्याति से उत्पन्न ईर्ष्या। लेकिन ये जो भी था इसने खुद को आजाद भारत में एक ढेर के रूप में मजबूती से स्थापित कर लिया। एक ढेर जो समय के साथ इतना शक्तिशाली हो गया कि कंगना रानावत जैसी अभिनेत्रियां अपने दुस्साहस की शक्ति और प्रेरणा यहीं से ले रही हैं और लगातार ‘अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता’ में लिपटी अपनी घृणा और लालच का मंचन कर रही हैं।

पृथ्वी पर जीवित व्यक्ति वायु के अस्तित्व को नकार दे, जमीन पर चलने वाला धरातल के अस्तित्व को नकार दे और एक सुव्यवस्थित घर में रहने वाला छत के अस्तित्व को नकार दे तो उससे कोई प्रश्न नहीं पूछा जाना चाहिए। साथ ही अगर एक मछली जो जल के अस्तित्व को नकार देती है उससे जल की केमिस्ट्री के बारे में कोई आशा करना निर्लज्ज आशावाद है। ऐसी अवस्था में व्यक्ति के साथ संवेदना प्रकट करना चाहिए न कि देशद्रोह की कार्यवाही की माँग।

महात्मा गाँधी ने हरिजन,14/05/38, में लिखा “अगर हिंसा के तरीकों में बहुत ट्रेनिंग की जरूरत होती है तो यह समझ लें कि अहिंसा में और भी ज्यादा ट्रेनिंग की जरूरत होती है”। अंग्रेजों के खिलाफ लगभग 200 वर्षों के टकराव के बाद भारत को आजादी मिली और अगर कोई इस आजादी को नकारता है तो यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का हिस्सा नहीं बल्कि वैचारिक हिंसा का उदाहरण है

कंगना रानावत का एक राष्ट्रीय टीवी चैनल पर कार्यक्रम के दौरान 15 अगस्त 1947 की आज़ादी को ‘भीख’ कहना ऐसी ही मछली की एक मानसिक अवस्था है। कंगना एक भारतीय नागरिक हैं उन्होंने क्या कहा इससे ज्यादा महत्वपूर्ण यह है कि जिस प्लेटफ़ॉर्म पर कहा वहाँ के लोगों ने कैसे तर्कसंगत तरीके से उनका प्रतिवाद किया। यह भी महत्वपूर्ण है कि जो सत्ता किसी भारतीय कलाकार को पद्मश्री दे रही है वह कम से कम यह तो सुनिश्चित करे कि यह पुरस्कार कम से कम उस व्यक्ति को तो न मिले जो भारत के वर्तमान अस्तित्व, नागरिक स्वतंत्रता और उपलब्धियों को नकारने पर आमादा है। यह संदेश न जाने पाए कि भारत को नकारने वाले को भारतीय सरकार पुरस्कृत कर रही है। क्या यह भारत को नकारे जाने का पुरस्कार था? या पुरस्कार के बाद भारत को नकारने का प्रोत्साहन?

महात्मा गाँधी ने हरिजन,14/05/38, में लिखा “अगर हिंसा के तरीकों में बहुत ट्रेनिंग की जरूरत होती है तो यह समझ लें कि अहिंसा में और भी ज्यादा ट्रेनिंग की जरूरत होती है”। अंग्रेजों के खिलाफ लगभग 200 वर्षों के टकराव के बाद भारत को आजादी मिली और अगर कोई इस आजादी को नकारता है तो यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का हिस्सा नहीं बल्कि वैचारिक हिंसा का उदाहरण है। एक ऐसी हिंसा जिसने सभी ‘भारतीयों’ को एक साथ चोटिल कर दिया। यह ऐसा ही है जैसे कोई जमींदार किसी खेतिहर मजदूर की दिनभर धूप में की गई शरीरतोड़ मेहनत को शाम को नकार दे, और अगर उसे पैसे दे भी तो वो भी भीख समझकर। तब ऐसे में जमींदार वैचारिक हिंसा का दोषी माना जाना चाहिए। ऐसी हिंसा से निपटने के लिए और भी अधिक अहिंसा की ट्रेनिंग की जरूरत होगी। यह गाँधी का देश है उत्तर भी गाँधीवादी होना चाहिए न कि महिला और अभिनेत्री के रूप में कंगना की गरिमा को चोटिल करना।

यदि 1947 में आजादी नहीं मिली थी; भीख मिली थी, आजादी 2014 में मिली है, तो देश के 13 राष्ट्रपति, 14 प्रधानमंत्री, 41 भारत के मुख्य न्यायाधीश और 2014 के पहले तक बैठ चुकी 15 अलग अलग लोकसभाएँ भीख में मिली आजादी में चल रही थी। बाबा साहब भीमराव अंबेडकर ने भीख में मिले आजाद भारत के संविधान का निर्माण करने में खुद को खपाया था, भारत रत्न सरदार पटेल भीख में मिली आजादी की रियासतों को एकीकृत कर रहे थे?

सोशल मीडिया ऐसे लोगों से भरा पड़ा है जो ऐसा मौका मिलते ही अपने दल और विचारधारा के इतर एक पुरुष बनकर एक महिला का अपमान करना शुरू कर देते हैं। कंगना एक अभिनेत्री हैं, उन्हे अपने करिअर के दौरान विभिन्न किरदार निभाने का अवसर मिला होगा। हर किरदार अलग कपड़ों, डायलॉग, और अलग भाव भंगिमाओं की मांग करता है। ऐसे में कंगना के द्वारा निभाए गए किसी चरित्र की कुछ तस्वीरें लेकर उन्हे सोशल मीडिया में दुष्प्रचारित करते हुए उन्हे गाली देना और अपमानित करना उससे ज्यादा हिंसक है जितनी हिंसा कंगना ने स्वाधीनता आंदोलन को नकार कर की है।
शायद कंगना जी नहीं महसूस कर पा रही होंगी कि औपनिवेशिक और विस्तारवादी सत्ताएँ भीख में लोकतंत्र नहीं दिया करती हैं। जनआन्दोलन औपनिवेशिक सत्ता के लिए फॉगिंग मशीन की तरह काम करते हैं। भारत को मिली आजादी न किसी विश्व युद्ध का परिणाम थी और न ही एक शोषणकारी सत्ता के हृदय परिवर्तन से उपजी भीख का। भारत की आजादी उस अनवरत संघर्ष का परिणाम थी जो कमजोर और ढहते हुए भारतीय शासकों के बाद से लगातार जारी था। ‘सन्यासी विद्रोह’ के रूप में क्षेत्रीय संघर्ष और 1857 का ‘पहला स्वाधीनता संग्राम’ दुर्गम यात्रा पूरी करके ‘असहयोग’, ‘सविनय’ और ‘भारत छोड़ो’ के रास्ते 15 अगस्त 1947 को अपने मंजिल पर आ पहुँचा था। यह मंजिल ही आजादी थी, जिसे हमें अपने वर्तमान और भविष्य के लिए संवारना था न कि 75 सालों बाद अपनी इस उपलब्धि को नकारना।

 

लेखक: वंदिता मिश्रा

 

(साभार: सत्य हिन्दी)